Лекция 2

Проблема сознания и основные стратегии его исследования

Сознание - это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека. В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания.

Истоки исторически первого субстанциального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстаёт в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции (Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциальный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берёт своё начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) сознание - это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель). Было показано влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей). Здесь было разграничено индивидуальное и надындивидуальное сознание. Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания. В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.

Неклассические варианты философского осмысления проблемы сознания заданы главным образом в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них (Э. Гуссерль, Ж. П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции «субъект - объект» и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для неё в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.

Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) задала тему бессознательного, то есть проблему существования скрытых детерминант сознания, не представленных в нём самом. Наряду с признанием персонального бессознательного она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.

Наряду с перечисленными традициями неклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   Загрузить   След >